Чайник Рассела

Материал из РациоВики
Перейти к: навигация, поиск

Чайник Рассела — аналогия, приведённая философом Бертраном Расселом для опровержения идеи, что бремя доказательства ложности религиозных утверждений лежит на сомневающемся.

ХВАЛА ЧАЙНИКУ!

Формулировка[править]

В статье под названием «Есть ли Бог?» («Is There a God?»), отправленной в редакцию, но так и не опубликованной в журнале Illustrated в 1952 году, Рассел предложил следующую аналогию для демонстрации бремени доказательства и фальсифицируемости:

«Многие ортодоксально верующие люди утверждают, будто скептики должны опровергать принятые догматы, а не догматики должны их доказывать. Это, разумеется, ошибка. Если бы я стал утверждать, что между Землей и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я заранее, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумное человечество не имеет права сомневаться в его истинности, мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако, если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающегося передали бы на попечение психиатров в эпоху просвещения, а ранее — в опытные руки инквизиции».

Оригинал:

«Many orthodox people speak as though it were the business of skeptics to disprove received dogmas rather than of dogmatists to prove them. This is, of course, a mistake. If I were to suggest that between the Earth and Mars there is a china teapot revolving about the sun in an elliptical orbit, nobody would be able to disprove my assertion provided I were careful to add that the teapot is too small to be revealed even by our most powerful telescopes. But if I were to go on to say that, since my assertion cannot be disproved, it is intolerable presumption on the part of human reason to doubt it, I should rightly be thought to be talking nonsense. If, however, the existence of such a teapot were affirmed in ancient books, taught as the sacred truth every Sunday, and instilled into the minds of children at school, hesitation to believe in its existence would become a mark of eccentricity and entitle the doubter to the attentions of the psychiatrist in an enlightened age or of the Inquisitor in an earlier time».

По построению аналогии, существование такого чайника не может быть опровергнуто. Можно искать его на небе целую вечность, но он никогда не будет обнаружен. Таким образом, с учетом абсурдной природы данного примера, чайника, мы бы сделали правильный вывод, что отсутствие доказательства – это доказательство отсутствия. Смелость мысленного эксперимента Рассела в том, что он задавал вопрос: почему людям не нравится применять ту же логику (помня, что формальная логика не зависит от содержания аргумента) к существованию бога? В предоставленной доказательной базе нет разницы, поэтому нет разницы между верой в бога и в орбитальный чайник.

Концепция чайника Рассела была экстраполирована в такие откровенно пародийные религии, как Летающий Макаронный Монстр и Невидимый Розовый Единорог.

Питер Эткинс объясняет[1] идею чайника Рассела тем, что учёный не обязан доказывать отрицательные утверждения, поскольку, в соответствии с принципом бритвы Оккама, из двух теорий, объясняющих одно и то же, более сложная теория (в которой, наряду с прочим, присутствуют высшие существа) должна быть отвергнута, и должна быть принята более простая теория

Критика и восприятие[править]

  • Философ Брайан Гарви из Ланкастерского университета утверждает, что аналогия с чайником неудачна для религии, так как и верующий, и отрицающий веру просто не согласятся о наличии одного предмета во Вселенной[2]. Гарви указывает, что заявление теиста о существовании вещи не является важным, как и мнение атеиста — каждый отстаивает субъективное объяснение причинно-следственных связей космоса:
«Атеист не просто отрицает то, что утверждает теист. Атеист, вдобавок к этому, убеждён в том, что Вселенная такая, какая она есть, не из-за Бога. Она такая или из-за чего-то другого, или причины, почему она такая, нет вообще».
Оригинал:
«The atheist is not just denying an existence that the theist affirms – the atheist is in addition committed to the view that the universe is not the way it is because of God. It is either the way it is because of something other than God, or there is no reason it is the way it is».
  • Более конкретно, в своей статье Гарви описывает эту разницу как заключающуюся в том, что содержание картины мира теиста включает в себя: «Особые положения дел объясняются законами, которые объясняются более общими законами, ..., которые объясняются наиболее общими законами, ..., которые объясняются Богом», в то время как картина мира атеиста включает в себя: «Конкретные положения дел объясняются законами, которые объясняются более общими законами, ..., которые объясняются самыми общими законами, ..., которые объясняются чем-то иным, чем Богом». Далее он претендует, что гипотеза о боге что-то объясняет; что описанное им мировоззрение теиста более экономно, чем мировоззрение атеиста; и что всё – включая самоорганизацию – должно иметь конечную первопричину. Но при этом – всё, кроме бога. На него это правило не распространяется.
  • Однако подобная аргументация встречает контраргумент о том, что принятие предпосылки о боге или божественном вмешательстве (то есть вера в таковые) – ничего не объясняет, и по-прежнему остаётся объяснить столько же, сколько и до принятия такой предпосылки. Таким образом, нельзя сказать, что теист имеет какое-то объяснение для существования или устройства вселенной, которое бы требовалось обоснованно отрицать атеисту[3][4].
  • «Гипотеза бога» вообще не является гипотезой. В научном лексиконе, гипотеза – это не любое предположение, а только такое, которое одновременно: а) позволяет сделать какие-то проверяемые прогнозы (пусть косвенно проверяемые, пусть позволяет в сумме с другими положениями); б) уменьшает количество ввещей, которые осталось объяснить; в) согласуется с имеющимися данными. «Гипотеза бога» может быть сформулирована различными способами – от таких, при которых она не соответствует ни одному из этих трёх требований чтобы называться гипотезой и претендовать на познавательную ценность – и до таких, при которых она не соответствует требованиям (б) или (в). Примеры обсуждения «гипотезы бога», сформулированной так, что она позволяет делать какие-то прогнозы, можно найти у физиков Виктора Стенджера[3] и Шона Кэрролла[5].
  • Гарви заявляет, что обращается к «критерию экономии» – однако, во-первых, он не указывает (и не ссылается) конкретно на то, что же это за «критерий экономии», на который он ссылается; во-вторых, например, в таких контекстах известен «критерий экономии» такой как специфическим образом проинтерпретированная теологами и некоторыми философами «бритва Оккама» (например, Фома Аквинский в книге «Сумма теологии» («Summa Theologica») использует «бритву» чтобы аргументировать неприемлемость предпосылки о существовании бога, но затем видоизменяет «бритву», так как ему кажется, что в исходной форме она упускает из виду непреложные истины (которые он посредством круговой аргументации и заявления об их исходной истинности и несомненности полагает за верные предпосылки) – этими истинами он считал наличие первопричины у всего и наличие безошибочной воли или ума, стоящего за конвой событий во вселенной; данная аргументация не имеет никакой логической силы, и не исходит ни из каких проверенных фактов о мире, и представляет исключительно исторический интерес; другой пример – Дж. Беркли, который заявлял, что идеализм более экономен, чем материализм, а солипсизм, в свою очередь, более экономен, чем любая другая форма идеализма – эта аргументация во-первых, некорректна, так как полагается на тот же круговой аргумент, а кроме того – по ней всё равно получается, что «гипотеза солипсизма» более экономна, чем «гипотеза бога»). В любом случае, «критерии экономии» в теологии не имеют (кроме названия) ничего общего с «критериями экономии», применяемыми в науке, в математике, в логике или в аналитической философии, или в теории аргументации[6] – такими как критерий минимальной длины сообщения, критерий минимальной длины описания, связанный байесовский вывод[7], правило умножения вероятностей, Как минимум, проблематично прибегнуть для объяснения возникновения сложной вселенной к предпосылке о возникновении из ничего (или о вечном существовании) ещё более сложной сущности (какого-нибудь бога).[8]
  • Предположение о первопричине всего – проблематично, но исключение из правила первопричины бога (и не исключение вселенной или чего-то ещё) известно как хрестоматийная теолологическая приём для разрешения проблемы бесконечного регресса (возникающего при поднятии вопроса: «какова причина возникновения бога?»; используя тот же теологический аргумент о том, что у всего должна быть причина – можно спросить, какова причина возникновения или существования вечного бога). Аргумент о том, что «у всего должна быть причина – поэтому этой причиной должен быть бог» – известен под названием «космологический аргумент о существовании бога», и предложен ещё Фомой Аквинским. К этому аргументу разработано достаточно много претензий и контраргументов: начиная с того, что он противоречит сам себе, так как из «у всего должна быть причина» с необходимостью следует только то, что первая причина не существует – и вплоть до отрицания его самими теологами, или рассмотрения утверждения (столь же обоснованного, как и тезис о существовании бога), что Творец создал вселенную, а потом перестал существовать.
  • Утверждение о предсуществовании бога – это эпистемическое утверждение, идущее вразрез с излагаемыми ниже контраргументами к «чайнику Рассела» (например, к контраргументу о боге, как о сложной недостижимой вещи по Вуду).
  • Эрик Рейтан считает, что вера в Бога отличается от веры в чайник, поскольку чайник материален, и поэтому однозначно познаваем. Таким образом философ утверждает, что всё наше знание о мире не даёт нам веского основания полагать, что вера в чайник Рассела оправдана и, по крайней мере, некоторого основания, что его нет.[9] В отличии от этого, он считает, что наличие религиозных текстов, якобы, даёт основания считать, что бог есть.
  • Философ Пол Чемберлен полагает, что логической ошибкой является утверждение о том, что положительная истина (positive truth) должна нести бремя доказательства, в то время как отрицательная истина (negative truth) нет. Также он считает, что всякая истина (all truth) несёт на себе бремя доказательства, и, следовательно, подобно матушке Гусыне с зубной феей, аналогия с чайником Рассела несёт на себе такое же большое бремя доказательства. И не по причине своей «отрицательности», а из-за незначительности. Чемберлен подытоживает[10]:
«Когда мы представляем себе привычных, знаковых персон, будь то Платон, Нерон, Уинстон Черчилль или Джордж Вашингтон, вместо вымышленных, то становится ясно, что отрицающий существование этих людей несёт точно такое бремя доказательства, а в некоторых случаях даже в большей степени, чем заявляющий о существовании».
Оригинал:
«When we substitute normal, serious characters such as Plato, Nero, Winston Churchill, or George Washington in place of these fictional characters, it becomes clear that anyone denying the existence of these figures has a burden of proof equal to, or in some cases greater than, the person claiming they do exist».
  • Проблема такого замечания заключается в том, что в случае исторических персонажей бремя доказательства их существования является лёгким, так как есть обширные исторические свидетельства. А вот отрицание их существования после предъявления свидетельств – это уже будет скептицизмом, переходящим в игнорированием фактов[11].
  • Можно сказать[12], что «аргумент Рассела» может быть переформулирован примерно так: «Утверждение о несуществовании не требуется доказывать, если только нет надёжных свидетельств существования».
  • Философ Элвин Плантинга (Alvin Plantinga) утверждает, что в основе аргумента Рассела содержится ошибка. Аргумент Рассела предполагает, что нет никаких доказательств против чайника, но Плантинга не согласен:
«Очевидно, у нас есть много доказательств против наличия чайника на орбите. Например, насколько нам известно, единственный способ, которым чайник мог попасть на орбиту вокруг Солнца, был бы в том, что какая-то страна с достаточно развитыми возможностями космической промышленности вывела этот чайник на эту орбиту. Ни одна страна с такими возможностями не настолько легкомысленна, чтобы тратить свои ресурсы на отправку чайника на орбиту. Кроме того, если бы какая-то страна сделала это, это было бы во всех новостях; мы бы наверняка услышали об этом. Но мы не слышали. И так далее. Таким образом, существует множество доказательств против чайника»[13].
  • Однако, на это необходимо заметить, что, с одной стороны, принципиальная фальсифицируемость гипотезы о чайнике на орбите как раз является преимуществом аргумента Рассела – в нём он как раз и описывает, что факт фальсифицируемости гипотезы выгодно отличает её от некоторых верований, которые ранее полагались несомненными.
  • С другой стороны, нужно отметить, что критика направленная на то, что «многое указывает на отсутствие чайника на орбите», во-первых, не задевает содержания аргумента Рассела – она может только указывать на то, что Рассел, возможно, выбрал не лучшую аналогию или не лучший способ изложения. Однако если выбрать вместо чайника невидимого розового единорога или невидимого, невесомого, неосязаемого дракона в гараже[12], то аргумент будет иметь ту же форму, но контраргументация Платинги не будет работать на нём.
  • А во-вторых, его конкретная аргументация о свидетельствах против чайника на орбите строится на цепи допущений и воображаемых сценариев, которые носят не более чем проблематичный характер и сами по себе не указывают на отсутствие чайника на орбите. (Например, его аргументация строится на недоказанном допущении о том, что никто не стал бы тратить ресурсы на запуск чайника на орбиту. Или что мы непременно должны были бы услышать об этом. Кажущееся правдоподобие этих допущений не является доказательством их истинности. Более того, имеется фактический пример, свидетельствующий против, по крайней мере, первого из них: запуск Илоном Маском своего электромобиля «Tesla Roadster» на околоземную орбиту с помощью ракеты «Falcon Heavy» 6 февраля 2018 года. К тому же, не обязательно чайник должен быть выведен на орбиту целенаправленно. Чисто гипотетически, он мог бы быть случайно утерян [например, во время открытия шлюзов и выхода космонавтов в открытый космос], и подобный пример опровергает оба допущения Плантинги.)
  • Кроме того, всё сказанное Плантингой про чайник, может быть сказано и про бога. Мы знаем, откуда берутся разумные создатели и что они собой представляют: это, как правило, материальные существа, состоящие из плоти и крови, которые рождаются другими материальными существами. Кроме того, мы знаем, что разумные создатели не могут творить материю из ничего, а только лишь преобразуют уже существующую материю, придавая ей новые формы. Мы знаем, что разумные создатели не имеют обыкновения болтаться без тела где-то за пределами пространства и времени и творить материю из ничего. Следовательно, предположение о таком, нематериальном создателе столь же абсурдно, как и предположение о чайнике, летающем между орбитами Земли и Марса. Верующий, конечно, может попытаться возразить, что мы не знаем все формы, в которых может существовать разум, и если до сих пор мы наблюдали только одно разумное существо – материального человека – это не означает, что других существовать не может. Однако ровно то же самое можно сказать и про чайник: если до сих пор мы наблюдали только один тип чайников – созданные людьми – это не означает, что не могут существовать какие-то другие типы чайников, неизвестного пока происхождения, которые летают в космосе. Таким образом, если аргументы Плантинги кажутся ему «доказательствами против чайника на орбите», то с тем же успехом у нас есть и множество доказательств против существования бога.
  • Философ Гэри Гаттинг (Gary Gutting) отвергает «аргумент Рассела», утверждая что этот аргумент позиционирует, что теизм имеет гораздо меньшую фактическую поддержку, чем он на самом деле имеет. Гаттинг отмечает, что многие разумные, компетентные люди обращаются к личному опыту и к философским аргументам в поддержку существования Бога. Таким образом, согласно Гаттингу, просто отвергнуть существование Бога – значит, игнорировать обосновывающий это существование личный опыт ощущений и интерпретаций, и игнорировать философские доводы в пользу существования бога[14]
  • Однако, аргументация Гаттинга о важности опровержения рассуждений в пользу существования бога не относятся к содержанию «аргумента Рассела», так как Рассел не вёл аргументацию о том, чтобы спорить с философскими доводами – он указывал на фальсифицируемость и на то, кто должен нести бремя доказательства. Философские доводы о существовании бога могут не предполагать фальсифицируемости или быть тенденциозными (то есть полагать что-то правильным в силу несомненности)[15] – тогда они как раз и являются теми верованиями, о которых говорил Рассел. Если же доводы подразумевают фальсифицируемость, то они могут рассматриваться как свидетельства в пользу существования бога после проведения наблюдений или экспериментов, которые попробуют их фальсифицировать – если успешно пройдут такую проверку. Если же говорить о личном опыте как о свидетельствах в пользу существования бога, то, как пишет Кит Франкиш, важный философский принцип заключается в том, что: «Если претензии и убеждения людей о чем-то (например, о Боге или о визитах инопланетян) могут быть полностью объяснены как вытекающие из причин, не имеющих связи с самим предметом их убеждений, то это является причиной для дискредитации таких убеждений и рассмотрения вещи как иллюзорной»[16].
  • Литературный критик, эссеист и писатель Джеймс Вуд считает, что вера в Бога разумнее, чем в чайник, потому что Бог является недостижимой идеей, которую нельзя разрушить, ссылаясь на абстрактные выдумки. Основным тезисом Вуд считает нереификацию (от англ. Reification) Бога — «он не может быть упрощён до одной недоступной вещи».
  • Однако, такая позиция была развенчана ещё Д. Юмом: он обосновал, что существование бога, который сам является именно что «недостижимой идеей» (что то же самое, что «абстрактная выдумка»), не может быть обосновано никакими рассуждениями, идеями и абстракциями, не опирающимися на измерения.[17]
  • В отношении «аргументов» Гаттинга и Вуда (про бога, как великую недостижимую вещь, и про личный опыт как свидетельство), необходимо упомянуть, что исследователи собирают нейро-когнитивную модель появления личного опыта ощущений бога и веры в бога как нарушения процессов восприятия и мышления соответственно.[18] Что неупрощаемость бога до одной вещи по сравнению с чайником – просто небрежность выбранной Расселом аналогии (можно выбрать другой пример, который будет казаться более неупрощаемым и недостижимым, постулироваться нематериальным и так далее). И что исследователи собирают эволюционно-когнитивные модели появления веры в богов, в которых раскрывают достижимое, определённое и не очень богатое содержание идеи бога.[19][20] Также, требуется обоснование тому, почему нельзя отбросить одну абстрактную выдумку, обратившись к другим абстрактным выдумкам. Например, Докинз[8] и Шермер[11] развивают «аргумент Рассела» следующим образом: если кто-то верит в одну необоснованную вещь, то, будучи последовательным, он не может не верить в другие вещи, обоснованные не хуже той, в которую этот индивид уже верит. При этом возникают три нюанса. Во-первых, людям, верящим в одного какого-то бога может казаться недоразумением верить в других богов, в летающих оленей и Деда Мороза, в астрологию или в ведьм. Во-вторых, в силу многочисленности и разнообразия верований, это подразумевает, что придётся принять веру и в вещи, противоречащие уже имеющейся вере – но при этом не менее обоснованные, чем она. Например, христианская вера запрещает веру в ведьм и колдовство; авраамические религии постулируют существование единственного истинного бога – и несовместимы таким образом с верованиями в каких-либо других богов или меньших духов; синтоизм подразумевает отсутствие авраамических богов и т.п. В-третьих, это подразумевает, что научные объяснения веры в богов как когнитивной иллюзии или эвристики социального мышления (или какие-либо ещё объяснения) тоже должны будут приняты на веру, так как имеют не меньшую обоснованность, чем религиозные верования (как минимум, они имеют большую прогностическую силу, так как из них выводятся определённые прогнозы).

Другие аналогии[править]

Другие мыслители приводят аналогии, похожие на «аргумент Рассела». Например, Дж. Б. Бери в своей книге 1913 года «История свободы мысли» («History of Freedom of Thought»):[21]

«Некоторые люди говорят, будто мы не были вправе отклонять богословскую доктрину, если мы не можем доказать, что она ложная. Но бремя доказывания не ложится на сомневающегося. Если бы вам сказали, что на определенной планете, вращающейся вокруг Сириуса, есть раса ослов, которые говорят на английском языке и проводят время за обсуждением евгеники, вы не могли бы опровергнуть это заявление, но будет ли оно при этом иметь какие-либо претензии на то, чтобы ему верили? Некоторые умы были бы готовы принять его, если бы оно повторялось достаточно часто, через мощную силу внушения».
«Some people speak as if we were not justified in rejecting a theological doctrine unless we can prove it false. But the burden of proof does not lie upon the rejecter.... If you were told that in a certain planet revolving around Sirius there is a race of donkeys who speak the English language and spend their time in discussing eugenics, you could not disprove the statement, but would it, on that account, have any claim to be believed? Some minds would be prepared to accept it, if it were reiterated often enough, through the potent force of suggestion».

Карл Саган в своей книге «Мир полный демонов»[12] предложил ещё одну подобную аналогию «Дракон в гараже», и использовал её для демонстрации примера скептического мышления. Начиналось это так: если Саган утверждал, что в его гараже обитал дракон, и вы бы захотели проверить это заявление, но Саган стал бы описывать своего дракона так, что устранил бы все возможности его обнаружить:

«Теперь, в чем разница между невидимым, бестелесным, невесомым драконом, который плюется огнем без жара и света, и отсутствием дракона вообще? Если нет никакого способа опровергнуть мое утверждение, нет никакого возможного эксперимента, который мог бы проверить его, что тогда означает утверждение, будто мой дракон существует?»

Оригинал:

«Now, what's the difference between an invisible, incorporeal, floating dragon who spits heatless fire and no dragon at all? If there's no way to disprove my contention, no conceivable experiment that would count against it, what does it mean to say that my dragon exists?»

Аналогия, а не мысленный эксперимент[править]

Не вполне корректно называть «чайник Рассела» «мысленным экспериментом». Он является аналогией, а не мысленным экспериментом. Мысленные эксперименты бывают[22][6] дедуктивные (в физике и математике, в математике – не всегда) – тогда это замаскированное под «рассуждение» доказательство. И они бывают «философскими». Тогда это именно, что просто рассуждение, имеющее содержанием выдуманные сценарии и интуитивные оценки, и имеющее целью получение интуитивных оценок у читателей/слушателей. «Чайник Рассела» – не доказательство какой-то теоремы. Так что оно бы – это суждение – относилось ко второму типу «мысленных опытов». Но оно не относится, так как в нём нет ни воображаемого сценария, ни попытки получить интуитивную оценку. В нём просто проводится аналогия: берётся существующее рассуждение и в нём заменяется название антецедента. Точно так же, если мы покажем – путём замены слов – что какое-то рассуждение имеет структуру какого-то из силлогизмов или модусов вывода классической логики, или просто структуру какого-то другого известного рассуждения, то это не будет мысленным экспериментом. Философские мысленные эксперименты имеют общую проблему[23]: они не позволяют даже достичь консенсуса среди философов, а не только что-либо обосновать. Аналогии лишены этой проблемы. Обсуждение проблем, специфичных для аналогий, см. ниже.

Особенности аналогии[править]

Аналогии, в свою очередь, бывают[24] строгими (тогда рассуждение по ним обладает дедуктивной силой, то есть гарантирует 100% точный, обоснованный результат) и нестрогими (поверхностные, народные и т.п.). Сама структура аналогии, описанная Расселом, определяет, что она относится к строгим аналогиям, а не к нестрогим. По построению, «чайник Рассела» строго повторяет структуру заявлений о существовании непроверяемых вещей, просто заменяя название «бог» на название «чайник». Таким образом, структура аналогии, называемая «чайником Рассела», гарантирует точность вывода.

С другой стороны, иногда люди пытаются развить эту аналогию за границы её применимости, говоря, например, что чайник – не сверхъестественный объект, не идея или не сущность (см. выше). И этим качественно отличается от бога. Однако, это лишь усиливает позицию против существования бога, так как непроверяемое заявление о существовании сверхъестественного объекта – является ещё менее заслуживающим доверия, чем непроверяемое заявление о существовании естественного объекта. Можно утверждать, что аргумент в пользу большинства религий на самом деле слабее, чем аргумент в пользу предполагаемого чайника, вращающегося вокруг Солнца. Потому что чайник, если бы он существовал, не нарушал бы никаких известных физических законов – это могло бы заставить его гипотетических первооткрывателей чесать головы о том, как этот чайник на самом деле туда попал, но на самом деле ничто в физических законах не запрещает чайнику существовать или находиться на орбите. Многие организованные религии, если бы они были верными, требовали бы многочисленных нарушений известных физических законов. Истинные чудеса приводят в качестве очевидного примера (впрочем, философы также обосновывают позицию, что чудеса, если бы они были, были бы доказательством того, что бога не существует), но простое существование богов и различные мифы о сотворении мира также включены являются примером вещей, требующих нарушения физики наблюдаемой вселенной. Ни один надежный документ не содержит какой-либо разумной информации о том, что любая религия является истинной. Ветхий Завет изобилует противоречиями и неправдоподобными историями, как и Новый Завет. Другие религии почитают свои разные мифологии таким же образом. Когда указывается, что все они не могут быть правдой, разные верующие страстно настаивают на том, что их конкретная мифология должна быть правильной, а все остальные – ошибочными. Чайник Рассела указывает на то, насколько абсурдным является такое отношение, утверждая, что никто не будет настаивать на том, чтобы верить чему-то, что является явной чепухой, если оно сформулировано менее знакомым образом, то есть, например, как чайник, а не как признанный и популярный бог, богиня или пантеон.

Иногда претензии к аналогии выражаются в том, что никто не верит в чайник в космосе – в отличии от бога. И потому, якобы, аналогия слаба. Однако, мы только думаем, что чайник – явный пример ерунды, потому что никто всерьез этому не верит. Если бы люди верили в это, мы могли бы думать иначе, в этом и заключается идея, которую подчёркивал Рассел.

С третьей стороны, иногда «гипотеза бога» формулируется именно как заявление, из которого делаются какие-то проверяемые прогнозы (см. выше). В таких случаях, аналогия «чайник Рассела» становится нерелевантной для обсуждения этих гипотез (по построению, «чайник Рассела» касается непроверяемых заявлений), однако утверждение «бремя доказательства существования лежит на заявителе существования» остаётся применимым (и выполненным): основания для принятия гипотезы бога появляются тогда, когда заявитель может предъявить проверки, показывающие, что предсказанные этой гипотезой прогнозы фактически наблюдаются в нашем мире.

Нормативы теории аргументации[править]

Спустя 45 лет после предложенного Расселом требования к обоснованию заявлений о существовании и его замечания по поводу непроверяемых заявлений мы находим в хрестоматиях/учебниках по теории аргументации упоминание норматива аргументации. Это и «бремя доказательства существования лежит на заявителе», и более общее «положение, в принципе не допускающее проверки и опровержения либо подтверждения – не намечает никаких путей для исследования, не имеет познавательной ценности и не может быть признанно обоснованным»[6].

Чайник Рассела и устранение лишних предпосылок[править]

Если посмотреть на текст Рассела ещё раз, с другой стороны, то этап, на котором Рассел заявляет, что «чайник на самом деле слишком мал, чтобы его можно было увидеть (после того, как для поиска перепробовали все телескопы в мире)», можно считать примером «отодвигания цели». Это уловка в аргументации, часто применяемая для устранения возможности опровергнуть ожидания, которые верующий имеет, основываясь на «гипотезе бога».

Место в изложении, где которой чайник становится «необнаружимым», аналогично ситуации с многочисленными идеями, используемыми на ранних этапах при построении научных теорий относительно работы Вселенной. А именно, если что-то совершенно необнаружимо и как таковое не имеет эффекта, который можно измерить или наблюдать прямо или косвенно, то его существование, фактически, не имеет никакого значения для мира. Таким образом, предположение о нём можно отбросить, ничего не теряя, если это удобно для лучшей теории. Так было, например, с эфиром, который представлял собой гипотетическое (в смысле, вообразимое, а не в смысле значения слова «гипотеза» в научном лексиконе) «вещество», через которое распространяется свет. Поскольку эксперименты не смогли обнаружить его или его влияния (эксперимент Майкельсона–Морли является наиболее ярким и известным примером), идея была отброшена, чтобы позволить развитие идеи пространства-времени, как оно используется в теории относительности. Понятия абсолютного положения, покоя и движения, связанные с существованием эфира, также были отброшены (поскольку проявления обозначаемых ими вещей невозможно обнаружить) в пользу релятивистской физики, которая в любом случае гораздо лучше (то есть, точнее) предсказывает результаты наблюдений о природе Вселенной.

Этическая интерпретация Докинза[править]

Ричард Докинз также широко использовал аргумент Рассела о чайнике в своих книгах «Бог как Иллюзия» и «Капеллан Дьявола». Он развил этот аргумент далее, чтобы включить многие взгляды, связанные с деструктивной стороной религии, включая страх, угнетение и преследование, различные виды социально-религиозной розни и вражды. Он пишет, что причина, по которой организованная религия заслуживает прямой враждебности (то есть, причина, по которой стоит занимать позицию «антитеизма», а не просто «атеизма»; антитеизм – позиция, заключающаяся в том, что религия и вера в богов – вредны для людей или общества), состоит в том, что, в отличие от веры в чайник Рассела, религия является мощной, влиятельной, освобожденной от налогов системой. И она систематически передается детям, слишком молодым, чтобы защищать себя. Дети не вынуждены тратить свои юношеские годы на заучивание безумных книг о чайниках. Школы, финансируемые государством, не исключают детей, родители которых предпочитают чайники неправильной формы. Верующие в чайники не забивают камнями неверующих, чайнико-отступников, чайнико-еретиков и чайнико-хулителей. Матери не отговаривают своих сыновей от женитьбы на чайнико-язычнице, родители которой верят не в один, а в три чайника. Люди, которые наливают молоко первым, не разбивают коленные чашечки тем, кто наливает первым чай. Оригинал:

«The reason organized religion merits outright hostility is that, unlike belief in Russell's teapot, religion is powerful, influential, tax-exempt and systematically passed on to children too young to defend themselves. Children are not compelled to spend their formative years memorizing loony books about teapots. Government-subsidized schools don't exclude children whose parents prefer the wrong shape of teapot. Teapot-believers don't stone teapot-unbelievers, teapot-apostates, teapot-heretics and teapot-blasphemers to death. Mothers don't warn their sons off marrying teapot-shiksas whose parents believe in three teapots rather than one. People who put the milk in first don't kneecap those who put the tea in first».

Добавим к этому, что людей не сажают в тюрьмы в светских странах за оскорбление чувств верующих в чайники или за публичную хулу на чайники.

Расширенный аргумент Докинза состоит в том, что проблема, которую различные верующие создают для тех, кто не верит в то, во что верят эти верующие, была бы «Бурей в чайнике» (подобно выражению «буря в стакане»), если бы только верующие люди не создавали так много вреда на основе своей веры.

Не только боги[править]

Не только заявления о существовании богов формулируются как непроверяемые. Соответственно, аналогия «чайник Рассела» может быть применена не только к заявлениям о богах. Например, влиятельный философ конца ХХ – начала ХХI века Дэвид Чалмерс, вслед за Декартом и фолк-психологией, заявляет, что существует нечто, называемое «сознанием», которое, якобы, безусловно и несомненно есть у людей (по его мнению, оно точно есть только у него самого; одновременно с этим, по его мнению, оно «вероятно, есть в всего во вселенной»), при этом он постулирует, что не только не существует способа его наблюдать или измерить, но и что никогда не будет существовать такого способа. Он систематически использует уловку «отодвигания цели». И как минимум трижды[25][16] использует круговую аргументацию для обоснования своей позиции и для описания «сознания», как он его себе представляет (под сознанием он понимает некие постулированные им особые ощущения, не связанные ни с какой работой (в т.ч. нервной системы), ни с какими функциями, ни с какими параметрами физических стимулов, ни с каким поведением и ни с какими физическим процессами – при этом доступные чему-то под названием «я» Дэвида Чалмерса (и только ему) посредством либо самих себя, либо какого-то загадочного процесса, причём доступные полностью, сразу и безошибочно; основной аргумент заключается в том, что он не ощущает, что его ощущения связаны с такими вещами, и что он может себе представить мир, в котором существуют неотличимые от людей существа, которые не имеют таких особых ощущений). Философ Джордж Рей пишет[15], что такие заявления (о непроверяемом «сознании», о «философских феноменальных свойствах ощущений») имеют структуру, в точности идентичную структуре заявлений верующих о существовании бога или структуре заявлений верующих в иные сверхъестественные вещи о том, что эти вещи существуют. А именно, он называет это «тенденциозными заявлениям» – то есть заявлениями, которые (а) полагают верной потому, что в этом нельзя сомневаться, предпосылку, которая дальше используется для обоснования заявления о существовании явления; (б) таким образом, используют круговую аргументацию и полагаются как на доказанное на заявление, которое ещё только требуется обосновать.

Кит Франкиш отмечает в своей работе[16], что все существующие (на время публикации работы – 2017 г.) эмпирические исследования сознания, равно как и аналитические- или нейро-философские описания сознания, которые только считаются с эмпирическими данными, либо явно, либо завуалированно, но обязательно не принимают / не содержат предпосылку о существовании такого непроверяемого сознания или специальных ненаблюдаемых ощущений.

См. также[править]

Внешние ссылки[править]

Примечания[править]

  1. Atkins, Peter (2006), «Atheism and science», in Clayton, Philip; Simpson, Zachary R., The Oxford Handbook of Religion and Science, pp. 129–130
  2. Garvey, Brian. Absence of evidence, evidence of absence, and the atheist’s teapot // Ars Disputandi: Online Journal for Philosophy of Religion. — 2010. — Vol. 10. — P. 9–22. — ISSN 1566-5399
  3. 3,0 3,1 Stenger V. J. God: The failed hypothesis: How science shows that God does not exist. – Prometheus Books, 2010.
  4. Gould, Stephen Jay. Rocks of Ages: Science and Religion in the Fullness of Life. — New York : Ballantine Books, 2002. — ISBN 034545040X
  5. «Шон Кэрролл vs. Уильям Крейг — Телеологический аргумент о тонкой настройке» (видеозапись дебатов)
  6. 6,0 6,1 6,2 Ивин А. А. Основы теории аргументации. – М.: Владос, 1997.
  7. «Машинное обучение: связанный байесовский вывод»
  8. 8,0 8,1 Dawkins R. The god delusion. – Random House, 2016.
  9. Reitan, Eric. Is God a Delusion? — Wiley-Blackwell, 2008. — P. 78–80. — ISBN 1-4051-8361-6.
  10. Chamberlain, Paul. Why People Don't Believe: Confronting Seven Challenges to Christian Faith. — Baker Books, 2011. — P. 82. — ISBN 978-1-4412-3209-0.
  11. 11,0 11,1 Шермер М. Тайны мозга. Почему мы во все верим, 2015
  12. 12,0 12,1 12,2 Sagan C. The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark. – New York: Random House, 1995. – isbn 9780394535128
  13. Gutting, Gary. Is Atheism Irrational? (February 9, 2014)
  14. Gutting, Gary. «On Dawkins's Atheism: A Response»
  15. 15,0 15,1 Rey G. Towards a projectivist account of conscious experience //Conscious experience. – 1995. – С. 123-42.
  16. 16,0 16,1 16,2 Frankish K. Illusionism: as a theory of consciousness. – Andrews UK Limited, 2017
  17. Holt, Tim. «The Ontological Argument: Hume on a priori Existential Proofs»
  18. van Elk M., Aleman A. Brain mechanisms in religion and spirituality: An integrative predictive processing framework //Neuroscience & Biobehavioral Reviews. – 2017. – Т. 73. – С. 359-378.
  19. Norenzayan A., Gervais W. M. The origins of religious disbelief // Trends in cognitive sciences. – 2013. – Т. 17. – №. 1. – С. 20-25.
  20. Boyer P. Religion explained. – Random House, 2008.
  21. J. B. Bury. History of Freedom of Thought, 1913
  22. Yeates L.B. Thought experimentation: a cognitive approach, 2004
  23. Dennett D. C. Intuition pumps and other tools for thinking. – WW Norton & Company, 2013.
  24. Бочаров В. А., Маркин В. И. Основы логики. – М.: ИД Форум: Инфра-М, 2008
  25. Нагуманова С.Ф. Материализм и сознание: анализ дискуссии о природе сознания в современной аналитической философии. – Казань: Казан ун-т, 2011. – 222 с.